藁人形の呪いは丑の刻参りから生まれた？由来・歴史・実態を2026年に徹底解説

藁人形に五寸釘を打ち込み、憎い相手に災いが及ぶよう祈る――。日本の怪談やホラー作品でおなじみの「藁人形の呪い」は、単なる創作上の演出ではない。江戸時代の文学作品や民俗資料、明治時代の実物資料にも、その背景となる呪術や風習が記録されている。特に、丑の刻参り、宇治の橋姫伝説、能『鉄輪』は、現在知られる呪いのイメージが形成されるうえで重要な存在だ。

しかし、歴史をたどると、最初から藁人形・五寸釘・白装束・深夜の参拝が一体となっていたわけではないことがわかる。2024年に國學院大學の学術誌で発表された研究や、東京国立博物館が所蔵する1877年発見の呪咀人形、国際日本文化研究センターの怪異・妖怪伝承データベースを手掛かりに、2026年現在まで伝わる藁人形の呪術の由来と変遷、その実態、科学的な真相を整理する。

【由来と歴史】藁人形の呪いはいつから始まった？古代の形代から江戸時代まで

藁人形の呪いを理解するには、まず「人形」と「形代（かたしろ）」という日本の伝統的な信仰を知る必要がある。

現在のイメージでは、藁人形は相手を呪うためだけに作られるものと思われがちだ。しかし、日本の民俗文化において、人間の姿を模した人形は、災厄を引き受ける身代わりや、神霊を迎える依代、病気や穢れを移すための道具など、さまざまな役割を担ってきた。

形代とは？人間の身代わりとなる呪術的な人形

形代とは、人間や神霊などの代わりとして用いられる物を指す。

古代から日本では、紙や木、草などで人の形を作り、そこに災いや穢れを移すという考え方が存在した。

代表的なのが、神社などで行われる人形を使った祓いの習俗である。人形で身体をなでることで穢れを移し、その人形を水に流すなどして災いを遠ざける。

小学館の『日本大百科全書』でも、形代や藁人形は身代わりとして民間信仰に用いられてきたことが説明されている。

ここで重要なのは、人形に本人の代わりをさせるという発想そのものが、藁人形の呪術の背景にあるという点だ。

呪いの場合は、災いを引き受ける身代わりという発想が、相手を模した人形に害を与えるという方向へ転用される。

藁という素材が選ばれた理由

藁は、日本の農耕文化と深く結び付いた素材である。

稲作を中心とした生活では、稲藁は生活用品や祭具、農耕儀礼などに広く利用されてきた。

民俗学的に見ると、藁人形には呪詛以外にも重要な役割がある。

- 虫送り： 稲作に害を与える虫や災厄を人形に見立て、村の外へ送り出す。
- 厄払い： 人形を身代わりとして、病気や災いを遠ざける。
- 人形送り： 集落の災厄を人形に託し、境界の外へ送り出す。
- 呪詛： 恨みの対象となる人物を人形に見立て、呪術の対象とする。

同じ藁人形でも、目的によって意味は大きく異なる。

つまり、藁人形そのものが不吉な存在なのではない。人間が人形にどのような役割を与え、どのような儀礼に用いるかによって、その意味が変わるのである。

五寸釘を打つ呪術は藁人形より古い

もう一つ注目したいのが、釘を使った呪術の歴史だ。

2024年に発表された鳴海あかり氏の論文「いわゆる『丑の刻参り』の完成：妬婦・藁人形・呪釘」では、丑の刻参りが成立するまでの歴史的変遷が考察されている。

同論文によれば、古代の遺跡からも人形に釘を打ち込んだ呪術的な資料が確認されている。

また、1246年の『勝尾寺住侶等重申状』には、貴船神社などの神社に釘を打ち付ける呪詛に関係する記録が登場する。

ただし、この時代の記録には、現在知られる丑の刻参りのすべての要素がそろっているわけではない。

ここからわかるのは、釘を打つ呪術、人形を使う呪術、深夜に神社へ参る風習が、それぞれ異なる歴史を持っていたということだ。

【丑の刻参りとの関係】宇治の橋姫伝説と謡曲『鉄輪』が生んだ恐怖のイメージ

藁人形の呪いと丑の刻参りを結び付けるうえで欠かせないのが、宇治の橋姫伝説と能の演目『鉄輪（かなわ）』である。

現在の丑の刻参りのイメージには、これらの物語に登場する女性の嫉妬や怨念、鬼への変身という要素が色濃く反映されている。

宇治の橋姫伝説とは？

宇治の橋姫は、『平家物語』の「剣の巻」などに関連する伝承に登場する鬼女である。

伝説では、ある女性が恋敵への激しい嫉妬から、生きながら鬼神になることを願う。

女性は貴船明神に参籠し、神託を受けて異形の姿へと変わっていく。

その姿には、次のような特徴がある。

- 髪を分けて角のように立てる。
- 顔や身体に赤い顔料を塗る。
- 三本足の鉄輪を頭に載せる。
- 鉄輪の脚に火を灯す。
- 宇治川に身を浸し、鬼になることを願う。

ここで注目したいのは、橋姫伝説に現在の藁人形を使った五寸釘の呪いが、そのまま登場するわけではないという点だ。

橋姫伝説は、丑の刻参りの歴史的な背景を考えるうえで重要な物語だが、現代の儀式の完全な原型と断定することはできない。

能『鉄輪』で完成する丑の刻参りの物語

橋姫の伝承を考えるうえで重要な作品が、能の『鉄輪』である。

公益社団法人能楽協会や能の演目事典でも紹介されているこの作品は、夫に捨てられた女性の激しい恨みを描いた鬼女物だ。

物語の展開は次のとおりである。

第一段階：夫への恨み

夫に捨てられ、後妻を迎えられた女性は、深い嫉妬と怒りを抱く。夫婦への恨みを晴らすため、貴船神社へ丑の刻参りを繰り返す。

第二段階：神託を受ける

貴船神社の社人は夢の中で、丑の刻参りをする女性に神託を伝えるよう告げられる。

その内容は、赤い衣を着て顔に丹を塗り、頭に鉄輪を載せて鬼になるというものだった。

第三段階：鬼女への変貌

女性は神託に従い、髪を逆立て、恐ろしい鬼女へと変貌する。

第四段階：安倍晴明との対決

夫は連夜の悪夢に悩まされ、陰陽師の安倍晴明に助けを求める。

晴明は夫婦の形代を用いて祈祷を行い、鬼女となった女性の呪いを退けようとする。

最終的に鬼女は晴明の祈祷によって退けられるが、完全に消滅したわけではないという余韻を残す。

この作品には、現在の丑の刻参りを理解するための重要な要素が集まっている。

特に、鉄輪、蝋燭、嫉妬、丑の刻の参拝、形代による呪術という組み合わせは、その後の呪いのイメージにもつながっていく。

なお、能『鉄輪』に登場する形代は祈祷のための身代わり人形であり、現代のイメージそのままの藁人形ではない。

橋姫と『鉄輪』の違い

両者は関連する伝承だが、同一の物語ではない。

橋姫伝説では、女性が鬼神になるまでの過程が強調される。一方、『鉄輪』では、夫婦を呪う女性と、それを防ごうとする安倍晴明との対立が物語の中心となる。

この違いを理解すると、藁人形の呪いが単一の古代儀式から生まれたものではなく、複数の伝承や呪術が重なって成立したことが見えてくる。

【歴史年表】江戸時代から1877年の呪咀人形まで何が起きた？

藁人形の呪いは、時代ごとに少しずつ姿を変えてきた。

特に江戸時代には、文学作品や浮世絵、説話などを通じて丑の刻参りのイメージが広く知られるようになった。

ここでは、歴史的資料を基に主要な出来事を整理する。

※年表は文学作品、民俗資料、考古資料を整理したもの。作品に描かれた内容が、そのまま当時の実践を証明するわけではない。

江戸時代に丑の刻参りが広まった理由

江戸時代になると、丑の刻参りは文学や娯楽の世界でも扱われるようになる。

近松門左衛門の浄瑠璃『蝉丸』では、女性の嫉妬と丑の時参り、神木への釘打ちが描かれている。

加えて、1779年の鳥山石燕による『今昔画図続百鬼』には、丑時参りの姿が描かれている。

そこでは、胸に鏡を隠し、頭に三つの蝋燭を灯して神社へ参り、杉の木に釘を打つという姿が紹介されている。

興味深いのは、この時点では、現在のイメージに欠かせない藁人形が必ずしも登場していないことだ。

藁人形が定着するまでの歴史的な変化

2024年の鳴海あかり氏の研究では、現在の丑の刻参りが成立する過程で、人形の種類や釘打ちの意味が変化していったことが指摘されている。

元禄期には、紙や木の人形を使う呪詛の描写が確認できる。

また、1783年の『万載狂歌集』は、丑の刻参りと藁人形の結び付きを考えるうえで重要な資料として取り上げられている。

ただし、2025年4月の伝承文学研究会の研究発表案内では、その後の調査で元禄期にも藁人形に釘を打つ呪詛の事例が見つかったことが報告されている。

これは重要な修正点だ。

1783年を藁人形による呪詛の絶対的な始まりとするのではなく、江戸時代を通じて紙・木・藁など複数の形代が使われ、次第に現在のイメージへ定着していったと捉えるのが適切である。

1877年、上野公園で発見された呪咀人形

歴史の中で特に注目したい実物資料が、東京国立博物館所蔵の「呪咀人形（じゅそにんぎょう）」である。

この人形は、1877年（明治10年）、東京の上野公園で発見された。

文化庁の文化遺産データベースと国立文化財機構の所蔵品情報によると、発見時にはイチョウの木に鉄釘7本で打ち付けられていた。

現在残っている釘は6本とされる。

資料の基本情報は次のとおりだ。

- 名称：呪咀人形
- 発見年：明治10年（1877年）
- 発見場所：東京・上野公園
- 素材：藁・鉄
- 大きさ：長さ22.8cm、幅19.5cm
- 釘：発見時7本、現存6本
- 所蔵：東京国立博物館
- 列品番号：K-25138

文化遺産データベースの解説では、憎い相手を呪うため、髪の毛などを人形の中に入れて釘を打ち付けた可能性が説明されている。

ただし、髪の毛が実際に確認されたという意味ではない。そこは資料の解説による推定と、現物から確認できる事実を分ける必要がある。

この呪咀人形の価値は、怪談として語られてきた藁人形の呪いに、実際の物的資料が存在することを示している点にある。

【民俗学から検証】藁人形の呪術と怪異・妖怪伝承データベースの実態

藁人形の呪いを調べる際に役立つ公的な資料の一つが、国際日本文化研究センターの「怪異・妖怪伝承データベース」だ。

このデータベースには、日本各地で記録された怪異、妖怪、俗信、民間伝承などが収録されている。

重要なのは、伝承を単なる怖い話として扱うのではなく、地域や記録年代、話者、文献などの情報とともに確認できることだ。

1933年の大阪府で記録された藁人形

同データベースには、1933年の大阪府に関する記録がある。

ある森に丑の刻参りの藁人形があると聞いて見に行ったところ、楠の木に五寸釘が7〜8本刺さった藁人形が打ち付けられていたという内容だ。

これは、現在の藁人形のイメージに非常に近い記録である。

ただし、記録されているのは藁人形が発見されたという出来事であり、呪われた相手に実際に災いが起きたことを証明するものではない。

1984年の新潟県に残る伝承

1984年刊行の『新潟県史 資料編23 民俗2』には、佐渡市に関する丑の刻参りの伝承が収録されている。

そこでは、お宮の杉に五寸釘で藁人形を打ち込む習俗が紹介されている。

また、人形を川に流したり、土に埋めたりする場合もあったという。

ここからわかるのは、藁人形の扱い方が地域によって異なっていたことだ。

全国一律の決まった作法が存在したわけではない。

1999年の佐賀県で記録された事例

佐賀県の1999年の伝承記録にも、呪いの藁人形が登場する。

田島神社の境内で見つかったという話が記録されており、釘を打ち付ける場所は必ずしも神社の木に限定されなかったとも伝えられている。

こうした事例は、藁人形の呪術が特定の地域や神社だけに限定されない民俗的な現象として語られてきたことを示している。

民俗学的に重要なのは地域差と用途の違い

藁人形の呪術を理解するうえでは、次の3点を区別する必要がある。

1. 人形そのものの用途

虫送りや厄払いに用いられる藁人形は、災いを遠ざけるための道具である。

2. 人形を利用した呪詛

相手を模した人形に釘を打つ行為は、相手の身体と人形を結び付ける見立ての呪術として理解できる。

3. 怪談としての伝承

誰かが呪われた、木に釘が刺さっていた、見つけると災いが起こるといった話は、地域の伝承や怪談として受け継がれてきた。

この3つは関係しているが、同じものではない。

藁人形を発見した記録が存在することと、超自然的な呪いが実際に成功したことは、別々に評価しなければならない。

【2026年現在】藁人形の呪いは今も行われている？現代の事件と実態

藁人形の呪いは、江戸時代の風習として完全に過去のものになったわけではない。

現代でも、藁人形を使った嫌がらせや、神社の樹木に人形を打ち付ける事件が報道されている。

その代表的な事例が、2022年に千葉県松戸市で発生した事件だ。

2022年、プーチン大統領の藁人形が神社の御神木に打ち付けられる

2022年5月中旬以降、千葉県松戸市内の複数の神社で、ロシアのプーチン大統領を模した藁人形が御神木などに打ち付けられる被害が相次いだ。

日刊スポーツや共同通信の報道によると、人形にはプーチン大統領の顔写真が貼られ、額に「凶」と書かれたものや、「抹殺祈願」と記した紙が入っていたものもあった。

2022年6月15日には、千葉県警が松戸市内の神社の神木に藁人形を打ち付けた疑いで72歳の男性を逮捕した。

逮捕容疑は、建造物侵入と器物損壊だった。

報道では、市内10カ所以上の神社で同様の被害が確認されていたことも伝えられている。

この事件は、藁人形の呪いが現代社会でも実際の行為として現れることを示した事例だ。

一方で、重要なのは、逮捕されたという事実と呪いが成功したという主張はまったく別だという点である。

現代の藁人形は必ずしも昔の作法に従っていない

現代の藁人形に関する記録を見ると、昔ながらの白装束や鉄輪、蝋燭などが必ずしも登場するわけではない。

人形に写真を貼る、名前や願いを書いた紙を入れるなど、時代に合わせて表現が変化している。

これは、呪術の根底にある「対象となる人物を人形に見立てる」という考え方が、現代の写真や印刷物などと組み合わさっているためと考えられる。

また、インターネットやホラー作品によって、藁人形と五寸釘の組み合わせが広く知られるようになったことも、イメージの定着に関係している。

藁人形を打ち付ける行為には現実的な問題もある

呪いの効果が科学的に証明されていないからといって、実際の行為に問題がないわけではない。

他人の所有する樹木を傷つけたり、神社の境内に無断で立ち入ったりすれば、器物損壊や建造物侵入などの法的問題が生じる可能性がある。

加えて、呪いをかけたことを相手に知らせて恐怖を与えたり、人形を送り付けたりする行為も、状況によっては脅迫や嫌がらせなどの問題につながる。

歴史的な民俗文化として調べることと、実際に他人や施設に危害を与えることは明確に区別する必要がある。

【科学的根拠を検証】藁人形の呪いは本当に効くのか？心理学から見る真相

藁人形の呪いについて、多くの人が最も知りたいのは「本当に相手に災いを与えられるのか」という点だろう。

結論からいえば、藁人形に釘を打つことで、離れた場所にいる相手の身体に病気や事故などの災いを発生させるという超自然的な作用は、科学的に確立されていない。

ただし、呪いに関する心理的な影響まで否定できるわけではない。

呪いの超自然的な効果を証明する証拠はあるのか

科学的に何かの効果を認めるためには、再現可能な実験や客観的な観察、因果関係を確認できるデータが必要になる。

藁人形の呪いについては、人形に釘を打った後に対象者が病気になったという伝承や体験談は存在する。

しかし、時間的に出来事が続いたことだけでは、呪いが原因だったとは判断できない。

病気や事故には、医学的・環境的・社会的な要因が関係する。

そのため、歴史的な記録が多数存在することと、呪術の超自然的な効果が科学的に証明されていることを混同してはいけない。

ノーシーボ効果と呪いへの恐怖

心理学や医学の分野には「ノーシーボ効果」という概念がある。

これは、悪いことが起きるという期待や不安によって、実際に身体の不調などが生じたり、症状が強く感じられたりする現象を指す。

2024年に医学誌『Health Psychology』に掲載されたシステマティックレビューでは、130件の研究、合計8,219人を対象にノーシーボ効果が検討されている。

研究では、否定的な期待や治療環境などが症状の発生や悪化に関係することが示されている。

この知見を藁人形の呪いに当てはめると、次のような心理的影響が考えられる。

1. 自分を対象にした藁人形が見つかったと知る。
2. 誰かに呪われているのではないかと不安になる。
3. 日常の小さな体調変化や不運を呪いと結び付ける。
4. 恐怖やストレスによって、睡眠や心身の状態に影響が出る。

ただし、ノーシーボ効果の研究は、藁人形の呪いそのものを実験で証明したものではない。

あくまで、恐怖や否定的な期待が人間の心身に影響する仕組みを理解するための参考となる。

「人を呪わば穴二つ」の本当の意味

藁人形の呪いに関連して知られることわざが「人を呪わば穴二つ」だ。

これは、人を呪えば自分にも災いが返ってくるという教訓を表している。

その由来についてはさまざまな解釈があるが、一般的には、相手を呪う者自身も報いを受けるという意味で用いられる。

現実的な観点から見ても、強い恨みや復讐心にとらわれ続ければ、精神的な負担や対人関係の悪化につながる可能性がある。

また、相手に恐怖を与えたり、施設を傷つけたりすれば、法的な責任を問われることもある。

呪いが跳ね返るという超自然的な仕組みが確認されているわけではないが、恨みにとらわれた行動が自分自身の生活に悪影響を及ぼす可能性は、現実的な問題として考えるべきだ。

【プロの結論】藁人形の呪いを正しく理解するための3つの判断基準

藁人形の呪いを調べるとき、特に重要なのは、怪談・歴史資料・実際の事件を同じレベルの事実として扱わないことだ。

読者が情報を見極める際には、次の3つの基準が役立つ。

第一に、物的資料と伝承を区別すること。

1877年の東京国立博物館所蔵の呪咀人形は、実際に発見された歴史資料である。一方、藁人形を使って相手を呪い殺したという話は、伝承や文学作品に記録された内容である。

物が存在することは、その物に込められた呪術の効果まで証明するものではない。

第二に、歴史的な作法を一つの完成形として考えないこと。

丑の刻参りは、時代によって使用する人形や儀礼の表現が変化している。

橋姫伝説、能『鉄輪』、江戸時代の文学、明治期の呪咀人形を比較すると、現在のイメージが長い時間をかけて形成されたことが理解できる。

第三に、呪術の文化的意味と科学的効果を分けること。

藁人形の呪いは、日本の民俗文化や人間の感情、信仰の歴史を考えるうえで重要な題材である。

しかし、文化的に存在してきたことと、超自然的な作用が科学的に確認されていることは別問題だ。

歴史を知るためには民俗学や古典文学を、心理的な影響を理解するためには心理学や医学の研究を、それぞれ参照する必要がある。

【藁人形の呪い】に関するよくある質問（FAQ）

Q1：藁人形の呪いはいつから始まったのですか？

A1：人形を使った呪術そのものは古代までさかのぼる。一方、現在知られる丑の刻参りは、中世の橋姫伝説や能『鉄輪』、江戸時代の説話や文学などを通じて形成された。藁人形が定着する時期についても、複数の歴史資料を区別して考える必要がある。

Q2：藁人形の呪いと丑の刻参りは同じものですか？

A2：完全に同じものではない。丑の刻参りは深夜に神社などへ参る呪術的な風習を指し、藁人形はその際に用いられる形代の一つである。歴史的には紙や木の人形なども使用されていた。

Q3：宇治の橋姫伝説は藁人形の呪いの起源ですか？

A3：橋姫伝説は丑の刻参りの成立を考えるうえで重要な伝承だが、現在の藁人形と五寸釘を使う形式がそのまま描かれているわけではない。女性の嫉妬や鬼への変身、貴船神社への参詣などが、後世の丑の刻参りのイメージにつながっている。

Q4：1877年の上野公園の呪咀人形は本物ですか？

A4：東京国立博物館が所蔵する実物資料である。1877年に上野公園のイチョウの木に鉄釘7本で打ち付けられた状態で発見された。現在も6本の釘が残っている。

Q5：藁人形の呪いに科学的根拠はありますか？

A5：藁人形に釘を打つことで、離れた相手に超自然的な災いを発生させるという科学的根拠は確立されていない。ただし、呪いを信じることによる恐怖やストレスが心身に影響する可能性は、ノーシーボ効果などの心理学・医学研究から理解できる。

Q6：藁人形の呪いは2026年現在も存在しますか？

A6：伝承や怪談として現在も知られており、実際に藁人形を神社の樹木に打ち付けた事件も報道されている。代表例は2022年の千葉県松戸市の事件。ただし、現代でも全国的に頻繁に実行されていると示す統計は確認できない。

藁人形の呪いは、単純に古代から続く一つの儀式ではない。

古代の形代や人形による呪術、中世の宇治の橋姫伝説、能『鉄輪』、江戸時代の文学や浮世絵など、さまざまな文化的要素が重なりながら、現在知られる丑の刻参りのイメージが形成されてきた。

その歴史を裏付ける資料として、1877年に上野公園で発見された東京国立博物館所蔵の呪咀人形は、非常に重要な存在である。

また、国際日本文化研究センターの怪異・妖怪伝承データベースには、1930年代から2000年代にかけての藁人形に関する各地の記録が残されている。

2026年現在、藁人形の呪いは歴史的な民俗文化であると同時に、怪談や現代の事件にも姿を見せる題材だ。

ただし、呪術行為の実在と、呪いによる超自然的な効果の実在は区別しなければならない。

藁人形の本当の歴史的価値は、呪いの成功を証明することではなく、日本人が人形にどのような意味を託し、恐れ、信じ、語り継いできたのかを知る手掛かりになることにある。

怪談としての恐ろしさだけでなく、民俗学・歴史学・文学・心理学という複数の視点から見ることで、藁人形の呪いが持つ本当の姿が見えてくる。

主な参照資料

- 國學院大學・鳴海あかり「いわゆる『丑の刻参り』の完成：妬婦・藁人形・呪釘」（2024年）
- 伝承文学研究会・第502回東京例会研究発表案内（2025年）
- 文化庁「文化遺産オンライン」所収『呪咀人形』
- 東京国立博物館・所蔵品情報「呪咀人形」
- 国際日本文化研究センター「怪異・妖怪伝承データベース」
- 公益社団法人能楽協会・能『鉄輪』解説
- 日刊スポーツ・2022年6月の千葉県松戸市の藁人形事件報道
- Rooneyほか「The nocebo effect across health outcomes」（2024年、Health Psychology）

関連：呪いの歌｜破裂の人形｜おが和人形町